論基督徒的自由；附馬丁·路德致教宗利奧十世的信
作者： 馬丁·路德
日期： 2006-02-26
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/1911/1911-h/1911-h.htm
轉換日期： 2026-05-15
論基督徒的自由
馬丁·路德 著
目錄
[馬丁·路德致教宗利奧十世的信](5354305793490362161_1911-h-0.htm.html#link2H_4_0001)
[論基督徒的自由](5354305793490362161_1911-h-0.htm.html#link2H_4_0002)
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馬丁·路德致教宗利奧十世的信
最蒙福的教宗利奧，在當今這個時代，我已與那些巨大的邪惡爭戰了三年，有時我不得不仰望您，並想起您。事實上，既然普世都認為只有您是我發動這場戰爭的原因，我便無法不時常想起您；儘管我因您那些不敬神的諂媚者對我無緣無故的狂怒，被迫從您的寶座向未來的公會議提出上訴——我無懼於您的前任庇護和儒略那些徒勞的諭令，他們在愚蠢的暴政下禁止此類行動——然而，我對您的聖潔從未如此疏遠，以至於沒有盡我所能，在殷切的禱告和向上帝的呼求中，為您和您的教區尋求一切最好的恩賜。但那些迄今試圖以您的名義和權威來恐嚇我的人，我已開始完全鄙視並戰勝他們。我看到還有一件事我無法鄙視，這也是我再次寫信給您的聖潔的原因：那就是，我發現有人歸咎於我，並將其視為一大罪過，認為我魯莽地甚至沒有顧及您的個人。
現在，坦白說，我意識到，每當我不得不提及您的個人時，我對您所說的無非是光榮和美好的。如果我做了其他事情，我絕不能認可自己的行為，而應該全力支持那些人對我的判斷，也沒有什麼比撤回這種魯莽和不敬虔的言論更令我高興的了。我稱您為巴比倫的但以理；每個讀者都清楚地知道，我曾以何等卓越的熱情，為您顯著的清白辯護，對抗那個試圖玷污它的西爾維斯特。事實上，如此多偉人的公開意見和您無可指摘的生活聲譽，在全世界廣為流傳並備受尊崇，以至於任何人都無法攻擊，無論其名聲多麼顯赫，也無論使用何種伎倆。我並非愚蠢到去攻擊一個受眾人稱讚的人；不，我過去是，將來也永遠是，不願攻擊那些聲名狼藉的人。我對任何人的過錯都不感到高興，因為我非常清楚自己眼中的大樑，我也不能成為第一個向淫婦投石的人。
我確實嚴厲地抨擊了不敬神的教義，我也毫不懈怠地譴責我的對手，不是因為他們道德敗壞，而是因為他們的不敬虔。為此，我非但不感到抱歉，反而下定決心鄙視人的判斷，並按照基督的榜樣，以這種強烈的熱情堅持下去。基督在祂的熱情中，稱祂的對手為毒蛇的種類、瞎眼的、偽君子和魔鬼的兒女。保羅也指責那行邪術的是魔鬼的兒女，充滿了各樣的詭詐和惡毒；並誹謗某些人是作惡的工人、狗和騙子。在那些耳根細膩的人看來，沒有什麼比保羅的語言更刻薄或更不節制的了。還有什麼比先知的話語更刻薄呢？我們這一代人的耳朵被無數諂媚者弄得如此細膩，以至於我們一發現自己的任何言論不被認可，就大聲疾呼我們受到了惡毒的攻擊；當我們無法以其他藉口反駁真理時，我們就將刻薄、不耐煩、不節制歸咎於我們的對手，以此逃避。如果鹽不鹹，或者劍刃不殺敵，那還有什麼用呢？那以詭詐行耶和華工作的人是有禍的。
因此，最尊貴的利奧，我懇求您接受我在這封信中所作的辯護，並相信我從未對您的個人有任何惡意；此外，我是一個渴望永恆祝福降臨於您的人，我與任何人爭論的不是道德，而只是真理之道。在所有其他事情上，我都會讓步於任何人，但我既不能也不會放棄和否認真理之道。那些對我持不同看法，或以另一種意義理解我話語的人，思想不正確，也沒有領受真理。
然而，您的教區，被稱為羅馬教廷，您和任何人都無法否認它比任何巴比倫或所多瑪都更腐敗，而且，我相信，它已陷入一種失喪、絕望、無可救藥的不敬虔之中，我確實憎惡它，並對基督的子民在您的名義和羅馬教會的藉口下受騙感到憤慨；因此，只要信心的靈在我裡面活著，我就會抵制，並且將會抵制。這並非是我在追求不可能之事，也不是希望僅憑我的努力，在如此多諂媚者的猛烈反對下，能在那個極度混亂的巴比倫做成任何好事；而是我感到自己虧欠我的弟兄們，有責任為他們著想，使他們中更少的人被毀滅，或者他們的毀滅程度因羅馬的禍害而減輕。因為多年來，從羅馬流向世界的，正如您所知，無非是財產、身體和靈魂的毀滅，以及所有最壞事物的最壞榜樣。這些事情對所有人都比光更清楚；羅馬教會，曾經是所有教會中最神聖的，現在卻成了最無法無天的賊窩，最無恥的妓院，罪惡、死亡和地獄的王國；以至於即使敵基督來了，也無法再增加其邪惡。
同時，利奧，您像羊羔在狼群中，像但以理在獅子群中，與以西結一樣，您住在蠍子中間。您一個人能如何抵抗這些巨大的邪惡呢？召集三四位最博學、最優秀的樞機主教。在這麼多人中，他們又能做什麼呢？在您能著手決定補救措施之前，你們都會被毒死。羅馬教廷已經完了；上帝的憤怒已完全降臨在她身上。她憎恨公會議；她害怕被改革；她無法抑制她不敬虔的瘋狂；她應驗了對她母親的判決，論到她說：「我們想醫治巴比倫，她卻沒有痊癒；讓我們離棄她吧。」您和您的樞機主教們本應為這些邪惡尋求補救，但這痛風嘲笑醫生的手，馬車不聽韁繩。在這些感受的影響下，我一直為您，最尊貴的利奧，感到悲傷，您本應屬於一個更好的時代，卻在此時被立為教宗。因為羅馬教廷不配您和像您這樣的人，而只配撒旦自己，事實上，在那個巴比倫，撒旦比您更像統治者。
哦，但願您能放下那些您最墮落的敵人宣稱屬於您的榮耀，寧願以一位普通神父的身份，或在您的祖傳產業上生活！在那種榮耀中，除了加略人猶大的後裔，那些滅亡之子，沒有人配得榮耀。因為在您的教廷，利奧，除了那些越邪惡、越可憎的人，越能成功地利用您的名義和權威來毀滅人的財產和靈魂，增加罪惡，壓制信仰和真理以及上帝的整個教會，還發生了什麼呢？哦，利奧！實際上您是最不幸的，坐在一個最危險的寶座上，我告訴您實話，因為我希望您好；因為如果伯納德在羅馬教廷，儘管當時已經非常腐敗，但仍比現在更有希望地統治著的時候，都對他的亞納斯大修感到憐憫，那麼我們這些在三百年中又增加了如此多腐敗和毀滅的人，為何不哀嘆呢？
難道不是真的嗎？在廣闊的天空下，沒有什麼比羅馬教廷更腐敗、更惡毒、更可憎的了。她無與倫比地超越了土耳其人的不敬虔，以至於她，曾經是天堂之門，現在卻成了地獄的某種敞開的口，而且是那種在上帝急切的憤怒下無法堵塞的口；我們這些可憐的人只剩下一個辦法：如果我們能，就從那個羅馬深淵中召回並拯救一些人。
看哪，利奧，我的父，我以何種目的和原則猛烈抨擊那個瘟疫的寶座。我對您的個人從未感到任何憤怒，甚至希望得到您的青睞，並通過積極而有力地打擊您的監獄，不，您的地獄，來幫助您的福祉。因為所有心智所能想出的任何對抗那個不敬虔教廷混亂的努力，都將對您和您的福祉，以及與您同在的許多人有利。那些傷害她的人正在履行您的職責；那些以各種方式憎惡她的人正在榮耀基督；簡而言之，那些不是羅馬人的人才是基督徒。
然而，更進一步說，我從未想過要抨擊羅馬教廷或與她爭論。因為，看到所有醫治她的方法都已絕望，我輕蔑地看著她，給了她一張離婚書，對她說：「不義的，讓他仍舊不義；污穢的，讓他仍舊污穢。」我將自己投入到對聖經文學的平靜而安寧的研究中，希望藉此能對我周圍的弟兄們有所幫助。
當我在這些研究中取得一些進展時，撒旦睜開了眼睛，並以不受約束的名譽慾激勵他的僕人約翰·埃克，那個臭名昭著的基督的敵人，將我意外地拖入競技場，試圖抓住我偶然說出的一句關於羅馬教會首要地位的小話。那個自大的特拉索，口吐白沫，咬牙切齒地宣稱，他將為上帝的榮耀和神聖使徒寶座的榮譽而敢於做一切事情；他因您的權力而自大，他即將濫用這權力，他滿懷信心地期待勝利；他尋求的不是彼得的首要地位，而是他自己在當代神學家中的卓越地位；因為他認為，如果他能凱旋地帶領路德，這將對此大有裨益。結果對這位詭辯家來說卻是不幸的，一種難以置信的憤怒折磨著他；因為他覺得，羅馬因我而產生的一切恥辱，都是他自己的過錯造成的。
我懇求您，最尊貴的利奧，允許我為自己辯護，並指控您真正的敵人。我相信您知道樞機主教卡耶坦，您那位輕率、不幸，不，不忠的使節，是如何對待我的。當我因對您名聲的敬重，將自己和所有屬於我的都交在他手中時，他並沒有採取行動建立和平，他本可以輕易地用一句話建立和平，因為我當時承諾保持沉默並結束我的案件，如果他命令我的對手也這樣做的話。但那個驕傲的人，不滿足於這個協議，開始為我的對手辯護，給予他們自由許可，並命令我撤回，這顯然不在他的職責範圍內。因此，當案件處於最佳狀態時，卻因他惱人的暴政而變得更糟。因此，隨後發生的一切都不是路德的錯，而是卡耶坦的錯，因為他不允許我保持沉默和安靜，而我當時正竭盡全力懇求此事。我還能做什麼呢？
接著是查理·米爾蒂茨，也是您聖潔的使者。他雖然費盡心力，多方奔走，不遺餘力地恢復因卡耶坦的魯莽和驕傲而陷入混亂的案件狀況，但即使有那位極其傑出的選帝侯腓特烈親王的幫助，也難以最終與我進行不止一次的親密會談。在這些會談中，我再次屈服於您偉大的名聲，並準備保持沉默，接受特里爾大主教或瑙姆堡主教作為我的判官；事情就這樣辦妥並結束了。當這一切在成功的良好希望中進行時，看哪！您的另一個更大的敵人埃克，帶著他在萊比錫的辯論衝了進來，他本是針對卡爾施塔特發起的，卻突然提出了一個關於教宗首要地位的新問題，意外地將矛頭轉向我，徹底推翻了和平計劃。同時，查理·米爾蒂茨正在等待，辯論正在進行，法官正在選定，但沒有達成任何決定。這也不足為奇！因為埃克的謊言、藉口和伎倆，使整個事情陷入如此徹底的混亂、困惑和潰爛的痛苦中，以至於無論判決偏向哪一方，都必然會引發更大的火災；因為他追求的不是真理，而是他自己的聲譽。在這種情況下，我也沒有遺漏任何我應該做的事情。
我承認，這次羅馬的許多腐敗現象暴露無遺；但如果這其中有任何冒犯，那是埃克的錯，他承擔了超出他能力範圍的重擔，並瘋狂地追求自己的聲譽，將羅馬的恥辱暴露給全世界。
這就是您的敵人，利奧，或者說，是您教廷的敵人；單憑他的例子，我們就可以知道，敵人並不比諂媚者更有害。因為他的諂媚除了帶來任何國王都無法造成的邪惡之外，還帶來了什麼呢？如今，羅馬教廷的名聲在世人眼中臭名昭著，教皇的權威日益衰弱，其臭名昭著的無知也受到惡評。如果埃克沒有擾亂米爾蒂茨和我為和平所做的計劃，我們就不會聽到這些事情。他自己也清楚地感受到了這一點，他對我的書的出版表現出的憤慨，來得太晚也徒勞無功。他本應在當時他為名聲而瘋狂，並在您的事業中只追求自己的目標，而且對您造成極大危險的時候，就考慮到這一點。這個愚蠢的人希望，出於對您名聲的恐懼，我會屈服並保持沉默；因為我不認為他自恃自己的才能和學識。現在，當他看到我非常自信並大聲說話時，他後悔自己的魯莽為時已晚，並看到——如果他真的看到了——天上有一個抵擋驕傲者，並使自大者謙卑的上帝。
既然我們透過這次辯論只會讓羅馬的事業更加混亂，查理·米爾蒂茨第三次向聚集在會議中的修會長老們發言，並徵求他們的意見，以解決這個目前處於極度困擾和危險狀態的案件。由於蒙上帝恩典，沒有希望對我採取武力行動，他們當中一些較為著名的人被派來找我，懇求我至少對您的個人表示尊重，並在一封謙卑的信中為您的清白和我自己的清白辯護。他們說，如果利奧十世以他天生的仁慈介入，事情還沒有到絕望的地步。對此，我，一個一直渴望和平，以便能投身於更平靜和更有益的追求的人，一個為此目的而以如此精神和熱情行事，以便用我言語和情感的力量和衝動來壓制那些我認為遠不如我的人——我說，我不僅欣然讓步，甚至以喜悅和感激的心情接受了它，視之為最大的仁慈和恩惠，如果您認為滿足我的希望是正確的。
因此，我來了，最蒙福的父，我謙卑地懇求您，如果可能的話，伸出援手，制止那些假裝和平卻是和平之敵的諂媚者。但是，最蒙福的父，沒有理由讓任何人認為我會發表撤回聲明，除非他寧願讓事情陷入更大的混亂。此外，我不能忍受解釋上帝話語的律法，因為上帝的話語在所有其他事情上都教導自由，不應受束縛。除了這兩件事，沒有什麼是我不能，而且非常樂意去做或去承受的。我憎恨爭論；我不會挑戰任何人；作為回報，我也不希望被挑戰；但是，如果被挑戰，我不會在我的主基督的事業上保持沉默。因為您的聖潔可以用一句簡短而容易的話，將這些爭議召到您面前並壓制它們，並對雙方施加沉默與和平——這是我一直渴望聽到的話。
因此，利奧，我的父，請提防那些將您描繪成不僅僅是人，而是半神半人的海妖，她們讓您以為您可以隨心所欲地發號施令。事情不會如此，您也無法得勝。您是僕人的僕人，比任何人都處於最可憐和危險的境地。不要讓那些假裝您是世界之主的人欺騙您；他們不允許任何人在沒有您權威的情況下成為基督徒；他們胡言亂語說您擁有天堂、地獄和煉獄的權力。這些人是您的敵人，他們正在尋求毀滅您的靈魂，正如以賽亞所說：「我的百姓啊，稱你為有福的，他們自己卻在欺騙你。」那些將您抬高到公會議和普世教會之上的人是錯誤的；那些將解釋聖經的權利單獨歸於您的人是錯誤的。所有這些人都在尋求在您的名義下在教會中建立他們自己的不敬虔，唉！撒旦在您的前任時期透過他們獲得了許多好處。
簡而言之，不要相信那些高舉您的人，而要相信那些貶低您的人。因為這是上帝的判斷：「他使有權柄的失位，叫卑賤的升高。」看看基督與祂的繼承者是多麼不同，儘管所有人都認為他們是祂的代表。我擔心事實上他們中有許多人從一個非常嚴肅的意義上來說是祂的代表，因為代表代表一位不在場的君主。現在，如果一位教宗在基督不在場且不住在他心中時進行統治，那他除了是基督的代表之外，還能是什麼呢？那麼那個教會除了是沒有基督的群眾之外，還能是什麼呢？這樣一位代表除了敵基督和偶像之外，還能是什麼呢？使徒們說得多麼正確啊，他們稱自己是現存基督的僕人，而不是不在場基督的代表！
或許我顯得厚顏無恥，竟敢教導如此偉大的首領，所有人都應受其教導，而且，正如您那些禍害所誇耀的，審判官的寶座都從他那裡領受判決；但我效法聖伯納德在他寫給尤金的《論思慮》一書中的做法，這本書是每位教宗都應熟記於心的。我這樣做，並非出於任何教導的慾望，而是出於一種責任，源於那種單純而忠誠的關懷，它教導我們為鄰人的安全而憂慮，不允許考慮配不配得，只專注於他人的危險或益處。因為我知道您的聖潔在羅馬被波濤驅使和顛簸，以至於深海以無限的危險壓迫著您，而且您正處於如此悲慘的境地，以至於您需要任何最小的弟兄的最小幫助，所以我認為自己這樣做並非不合適，如果我暫時忘記您的尊嚴，直到我履行了愛的職責。在如此嚴肅和危險的事情上，我不會奉承；如果在此事上您沒有看到我是您的朋友和最徹底的臣僕，那麼有一位會看見和判斷。
最後，為了不空手而來，蒙福的父，我帶來這本以您的名義出版的小冊子，作為建立和平和美好希望的吉兆。藉此，您可以看出，如果您的不敬虔的諂媚者允許我，或者迄今為止允許我，我會更樂意並能夠從事哪些更有益的追求。如果您只看它的外表，這是一件小事，但除非我弄錯了，否則它是一本以小篇幅彙集而成的基督徒生活概要，如果您領會其意義的話。我，在我的貧困中，沒有其他禮物可以獻給您，您也不需要其他任何東西，只需要被屬靈的恩賜所豐富。我將自己交託給您的父權和聖潔，願主耶穌永遠保守您。阿們。
威登堡，1520年9月6日。
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論基督徒的自由
基督徒的信心在許多人看來是件容易的事；不，甚至有不少人將其視為一種社會美德，彷彿如此；他們之所以這樣做，是因為他們從未親身經歷過，也從未嘗過其效力。因為任何沒有在苦難壓力下嘗過其精神的人，都不可能寫好它，也不可能理解別人寫得好的東西；而那些即使只嘗過一點點的人，也永遠無法充分地寫、說、想或聽它。因為它是一個活水的泉源，湧流直到永生，正如基督在約翰福音 4 章所說的。
現在，雖然我不能誇耀我的豐盛，雖然我知道我所擁有的何等貧乏，但我仍希望，在經歷了各種試探的困擾之後，我已經獲得了一點點信心，並且我能夠談論這件事，如果不是以更優雅的方式，那也肯定比那些迄今為止在沒有理解自己話語的情況下，就此問題進行討論的字面派和過於精微的辯論者，更具實質性。因此，為了給無知者開闢一條更便捷的道路——因為我只為這些人服務——我首先提出關於屬靈自由與奴役的兩個命題：
基督徒是萬物中最自由的主，不受任何人管轄；基督徒是萬物中最盡職的僕人，服從於每一個人。
儘管這些陳述看似矛盾，然而，當它們被發現彼此相符時，將極大地有助於我的目的。它們都是保羅自己的陳述，他說：「我雖是自由的，不受任何人管轄，但我卻甘心作了眾人的僕人」（哥林多前書 9:19），又說：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛」（羅馬書 13:8）。愛本身就其本性而言，是對所愛之物的盡職和順服。因此，即使基督是萬物之主，卻由婦人所生；生在律法之下；同時是自由的，又是僕人；同時具有上帝的形像，又具有僕人的形像。
讓我們從更深層次、更不簡單的原則來審視這個主題。人是由兩種性質組成的：屬靈的和身體的。就屬靈性質而言，他們稱之為靈魂，他被稱為屬靈的、內在的、新造的人；就身體性質而言，他們稱之為肉體，他被稱為屬肉體的、外在的、舊造的人。使徒談到這一點：「我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻日漸更新」（哥林多後書 4:16）。這種差異的結果是，聖經中對同一個人有著相互矛盾的陳述，事實是，在同一個人身上，這兩個人是相互對立的；肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭（加拉太書 5:17）。
我們首先探討內在的人，以便了解一個人如何稱義、得自由，並成為一個真正的基督徒；也就是說，成為一個屬靈的、新的、內在的人。可以肯定的是，在外在事物中，無論它們被歸入何種名稱之下，絕對沒有任何事物能夠產生基督徒的義或自由，反之，也無法產生不義或奴役。這可以用一個簡單的論證來證明。
身體狀況良好、自由、充滿活力，隨心所欲地吃喝行動，這對靈魂有何益處？當各種罪惡中最不敬虔的奴隸在這些方面都昌盛時，這又有何益處？反之，疾病、束縛、飢餓、口渴或任何其他外在的邪惡，對靈魂又能造成什麼傷害？當最虔誠的人和在良心純潔上最自由的人，都被這些事物困擾時，這又有何傷害？這兩種狀態都與靈魂的自由或奴役無關。
因此，身體穿上聖潔的祭服，或居住在聖潔的地方，或從事聖潔的職務，或禱告、禁食、禁戒某些肉類，或做任何可以透過身體和在身體裡完成的工作，都毫無益處。對於靈魂的稱義和自由，將需要截然不同的東西，因為我所說的這些事情，任何不敬虔的人都可以做到，而且專注於這些事情只會產生偽君子。另一方面，身體穿上世俗的衣服，居住在世俗的地方，以普通方式飲食，不公開禱告，並不做上述所有偽君子可能做的事情，對靈魂也絲毫沒有傷害。
而且，拋開一切，甚至思辨、默想，以及任何可以透過靈魂自身的努力來完成的事情，都毫無益處。生命、稱義和基督徒的自由，只需要一件事，而且只有一件事；那就是上帝最聖潔的話語，基督的福音，正如祂所說：「我就是復活，就是生命；信我的人必永遠不死」（約翰福音 11:25），又說：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約翰福音 8:36），以及「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話」（馬太福音 4:4）。
因此，我們應當堅定不移地相信，靈魂除了上帝的話語之外，可以沒有一切，沒有上帝的話語，它的一切需要都無法得到滿足。然而，有了上帝的話語，它就富足，一無所缺，因為那是生命、真理、光、平安、稱義、救恩、喜樂、自由、智慧、美德、恩典、榮耀和一切美善的話語。正因如此，先知在整篇詩篇（詩篇 119 篇）和許多其他地方，都以如此多的嘆息和話語，渴望並呼求上帝的話語。
再者，上帝的憤怒沒有比祂降下飢荒，使人聽不見祂的話語更殘酷的打擊了（阿摩司書 8:11），正如祂最大的恩惠莫過於發出祂的話語，正如經上所說：「祂發出祂的話語，醫治他們，救他們脫離他們的毀滅」（詩篇 107:20）。基督被差遣，除了傳講話語之外，沒有其他職責；使徒的職分、主教的職分，以及全體神職人員的職分，被呼召和設立，除了事奉話語之外，沒有其他目的。
但你會問，這話語是什麼？既然上帝的話語如此之多，又該如何使用呢？我回答說，使徒保羅（羅馬書 1 章）解釋了它，那就是上帝的福音，關於祂的兒子，道成肉身、受苦、復活、得榮耀，透過聖靈，這位使人成聖者。傳講基督就是餵養靈魂，使它稱義，使它得自由，並拯救它，如果它相信所傳講的。因為唯獨信心和上帝話語的有效運用，才能帶來救恩。「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫祂從死裡復活，就必得救」（羅馬書 10:9）；又說：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」（羅馬書 10:4），以及「義人必因信得生」（羅馬書 1:17）。因為上帝的話語不能藉著任何行為來領受和尊崇，唯獨藉著信心。因此，很明顯，正如靈魂唯獨需要話語才能得生命和稱義，所以它唯獨因信稱義，而不是因任何行為。因為如果它能藉著任何其他方式稱義，它就不需要話語，也就不需要信心了。
然而，這種信心絕不能與行為並存；也就是說，如果你想像你可以藉著那些行為，無論它們是什麼，與信心一同稱義。因為這將是徘徊於兩種意見之間，崇拜巴力，並向他親手，這是極大的罪孽，正如約伯所說。因此，當你開始相信時，你同時也學到你裡面的一切都完全有罪、有罪且該受咒詛，正如那句話所說：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」（羅馬書 3:23），又說：「沒有義人，連一個也沒有；他們都偏離了正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有」（羅馬書 3:10-12）。當你學到這些時，你就會知道基督對你來說是必要的，因為祂為你受苦並復活，使你藉著信靠祂，藉著這信心成為一個新造的人，你所有的罪都得到赦免，你唯獨因基督的功勞稱義。
既然這信心只能在內在的人心中掌權，正如經上所說：「人心中相信，就可以稱義」（羅馬書 10:10）；既然唯獨信心稱義，那麼顯然，任何外在的行為或勞動都不能使內在的人稱義、得自由和得救；而且任何行為都與他無關。因此，另一方面，他唯獨因著內心的不敬虔和不信，才成為有罪的，成為罪的奴隸，應受定罪，而不是因著任何外在的罪或行為。因此，每個基督徒的首要關懷應該是放下對行為的一切依賴，並越來越多地堅固他唯獨的信心，藉著信心在對基督耶穌的認識上成長，而不是在行為上，基督耶穌為他受苦並復活，正如彼得所教導的（彼得前書 5 章），他沒有將任何其他行為視為基督徒的行為。因此，當猶太人問基督他們應該做什麼才能做上帝的工時，基督拒絕了他們所誇耀的眾多行為，只吩咐他們一件事，說：「這就是上帝的工，叫你們信祂所差來的，因為父上帝已經印證了祂」（約翰福音 6:27, 29）。
因此，對基督的純正信心是無價的寶藏，它帶來普世的救恩，並保守人免於一切邪惡，正如經上所說：「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪」（馬可福音 16:16）。以賽亞展望這個寶藏，預言說：「所定的毀滅必以公義溢流。因為萬軍之耶和華上帝必在全地施行毀滅，甚至已定的（verbum abbreviatum et consummans）」（以賽亞書 10:22-23）。彷彿他說：「信心，是律法的簡短而完全的成全，將使那些相信的人充滿這樣的義，以至於他們不需要其他任何東西來稱義。」因此，保羅也說：「因為人心中相信，就可以稱義」（羅馬書 10:10）。
但你問，既然聖經中給我們規定了這麼多的行為、儀式和律法，信心怎麼可能唯獨稱義，並在沒有行為的情況下提供如此巨大的寶藏呢？我回答說，首先要記住我所說的：唯獨信心，沒有行為，稱義、釋放並拯救，我將在下面更清楚地說明。
同時需要注意的是，上帝的全部聖經分為兩部分：誡命和應許。誡命確實教導我們什麼是好的，但它們所教導的並非立即就能做到。因為它們向我們展示我們應該做什麼，但沒有給我們能力去做。然而，它們被設立的目的是為了向人展示他自己，使他藉著它們認識到自己行善的無能，並對自己的力量絕望。因此，它們被稱為舊約，也確實如此。
例如，「不可貪戀」是一條誡命，我們都因此被定罪，因為無論人如何努力，都無法不貪戀。因此，為了使他遵守誡命，不貪戀，他被迫對自己絕望，並從別處、透過另一個人尋求他自己無法找到的幫助；正如經上所說：「以色列啊，你自取滅亡；但你的幫助在我」（何西阿書 13:9）。現在，這條誡命所成就的，所有誡命都成就了；因為我們都同樣無法遵守所有誡命。
現在，當一個人透過誡命認識到自己的無能，並為如何滿足律法而焦慮時——因為律法必須被滿足，連一點一畫都不能廢去，否則他必將無可救藥地被定罪——那麼，他真正謙卑下來，在自己眼中一無所有，他發現自己沒有任何資源可以稱義和得救。
然後，聖經的另一部分，上帝的應許就來了，它們宣告上帝的榮耀，說：「如果你想遵守律法，並像律法所要求的那樣，不貪戀，看哪！相信基督，在祂裡面應許給你恩典、稱義、平安和自由。」所有這些你都將擁有，如果你相信，如果你不相信，你將一無所有。因為你藉著律法的一切行為，雖然很多卻無用，所不能成就的，你將藉著信心以一種簡單而概括的方式成就，因為父上帝已使一切都依賴於信心，所以凡有信心的就擁有一切，沒有信心的就一無所有。「因為上帝將眾人都圈在不信之中，特意要憐憫眾人」（羅馬書 11:32）。因此，上帝的應許賜予誡命所要求的，並成就律法所命令的；所以一切都唯獨來自上帝，包括誡命和它們的成就。唯獨祂命令；唯獨祂也成就。因此，上帝的應許屬於新約；不，它們就是新約。
現在，既然上帝的這些應許是聖潔、真理、公義、自由與平安的話語，並且充滿了普世的良善，那麼，以堅定信心緊緊抓住它們的靈魂，就與它們如此聯合，不，甚至完全被它們吸收，以至於它不僅分享，而且被它們所有的美德所滲透和飽和。因為如果基督的觸摸能醫治，那麼那最溫柔的屬靈觸摸，不，話語的吸收，又會多麼將屬於話語的一切傳達給靈魂！因此，靈魂唯獨藉著信心，沒有行為，就從上帝的話語中稱義、成聖、被賦予真理、平安和自由，並充滿一切美善，真正成為上帝的兒女，正如經上所說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女」（約翰福音 1:12）。
從這一切很容易理解，為什麼信心有如此大的能力，為什麼任何善行，甚至所有善行加在一起，都無法與之相比，因為沒有任何行為能緊貼上帝的話語或存在於靈魂中。唯獨信心和話語在其中掌權；靈魂被話語所造就，就如同話語本身，正如鐵暴露在火中，因與火結合而發出火光。那麼很清楚，對一個基督徒來說，他的信心足以應付一切，他不需要行為來稱義。但如果他不需要行為，他也不需要律法；如果他不需要律法，他當然就脫離了律法，那句話是真的：「律法不是為義人設立的」（提摩太前書 1:9）。這就是基督徒的自由，我們的信心，其作用不是讓我們粗心大意或過壞生活，而是沒有人需要律法或行為來稱義和得救。
讓我們將此視為信心的第一項美德；我們也來看看第二項。這也是信心的職責：它以最崇高的敬意和最高的聲譽來尊榮它所相信的那位，因為它認為祂是真實可靠的。因為沒有什麼榮譽能比我們藉著相信祂而歸給祂的真理和公義的聲譽更高。我們還能將什麼比真理、公義和絕對的良善更高的榮譽歸給任何人呢？另一方面，將虛假和不義的聲譽加諸於任何人，或懷疑他有這些，這是最大的侮辱，正如我們不相信他時所做的那樣。
因此，靈魂堅定地相信上帝的應許，就認為祂是真實公義的；它不能歸給上帝比這更高的榮耀。對上帝最高的敬拜就是將真理、公義和我們必須歸給我們所相信的那位的一切特質歸於祂。這樣做，靈魂就表明自己準備好遵行祂的一切旨意；這樣做，它就尊祂的名為聖，並將自己交由上帝隨意處置。因為它緊緊抓住祂的應許，從不懷疑祂是真實、公義和智慧的，並且會以最好的方式行事、安排和供應一切。這樣一個靈魂，在這樣的信心裡，豈不是在一切事上都最順服上帝嗎？還有什麼誡命沒有被這樣的順服充分地遵守呢？還有什麼成就比普世的順服更完全呢？現在，這不是藉著行為成就的，而是唯獨藉著信心。
另一方面，還有什麼比不相信上帝的應許更大的悖逆、不敬虔或對上帝的侮辱呢？這除了將上帝視為說謊者，或懷疑祂的真理——也就是將真理歸於我們自己，卻將虛假和輕浮歸於上帝——還能是什麼呢？這樣做，人豈不是否認上帝，並在自己心中樹立偶像嗎？那麼，在這種不敬虔的狀態下所行的行為，即使是天使或使徒的行為，又能對我們有何益處呢？上帝將所有人都圈在不信之中，不是出於憤怒，也不是出於情慾，而是出於不信，這是對的，這樣那些假裝藉著純潔和仁慈的行為（這些是社會和人類的美德）來遵守律法的人，就不會自以為因此得救，而是被圈在不信的罪中，要麼尋求憐憫，要麼被公正地定罪。
然而，當上帝看見真理歸於祂，並且在我們心中的信心裡，祂被賦予了祂所配得的一切榮耀時，祂也因此回報我們，因著那信心而尊榮我們，將真理和公義歸於我們。因為信心在將屬於上帝的歸給上帝時，就成就了真理和公義；因此，上帝也回報地將榮耀歸於我們的義。上帝是真實公義的，這是真實公義的；承認這一點並將這些屬性歸於祂，這就是真實公義。因此祂說：「尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被輕視」（撒母耳記上 2:30）。所以保羅說，亞伯拉罕的信心被算為他的義，因為他藉著信心將榮耀歸給上帝；同樣，我們也因同樣的原因，如果我們相信，信心也將被算為我們的義（羅馬書 4 章）。
信心的第三個無與倫比的恩典是：它將靈魂與基督聯合，如同妻子與丈夫聯合，藉著這個奧秘，正如使徒所教導的，基督與靈魂成為一體。現在，如果他們是一體，如果他們之間成就了真正的婚姻——不，是所有婚姻中最完美的婚姻（因為人類的婚姻只是這偉大婚姻的微弱預表），那麼，他們所擁有的一切就成為共同的，無論是好的還是壞的；所以，凡基督所擁有的，信心的靈魂都可以據為己有並引以為傲，而凡屬於靈魂的，基督都聲稱為祂的。
如果我們比較這些財產，我們就會看到這收益是何等不可估量。基督充滿恩典、生命和救恩；靈魂充滿罪惡、死亡和定罪。讓信心介入，那麼罪惡、死亡和地獄將屬於基督，而恩典、生命和救恩將屬於靈魂。因為，如果祂是丈夫，祂就必須將屬於祂妻子的歸於自己，同時，將屬於祂的賜給祂的妻子。因為，在將祂自己的身體和祂自己賜給她時，祂怎能不將祂的一切都賜給她呢？而且，在將祂妻子的身體歸於自己時，祂怎能不將屬於她的一切都歸於自己呢？
在此展現的，不僅是相通的愉悅景象，更是勝利、救恩與救贖的成功戰役。因為，既然基督是上帝又是人，而且是這樣一位既沒有犯罪，也不會死亡，也不會被定罪，不，甚至不能犯罪、死亡或被定罪的人，而且祂的公義、生命和救恩是不可戰勝、永恆和全能的——當我說，這樣一位人物，藉著信心的婚戒，分擔了祂妻子的罪、死亡和地獄，不，甚至將它們歸為己有，並對待它們，彷彿它們是祂的，彷彿祂自己犯了罪；當祂受苦、死亡並降到地獄，為要戰勝一切時，既然罪、死亡和地獄不能吞噬祂，它們就必在驚人的衝突中被祂吞噬。因為祂的公義超越了所有人的罪；祂的生命比所有死亡更有能力；祂的救恩比所有地獄更不可戰勝。
因此，信心的靈魂，藉著它在基督裡的信心的憑據，就脫離了一切罪惡，無懼死亡，免於地獄，並被賦予了它丈夫基督的永恆公義、生命和救恩。因此，祂將一個榮耀的新娘呈獻給自己，沒有斑點或皺紋，用話語的水洗淨她；也就是說，藉著對生命、公義和救恩話語的信心。因此，祂將她許配給自己，「以信實、以公義、以公平、以慈愛、以憐憫」（何西阿書 2:19-20）。
那麼，誰能充分評價這些皇家婚禮呢？誰能理解這恩典榮耀的豐盛呢？基督，那位富足而虔誠的丈夫，娶了一位貧困而不敬虔的妓女為妻，將她從一切邪惡中救贖出來，並將祂一切的美善供應給她。現在，她的罪惡不可能毀滅她，因為它們已經歸到基督身上並被祂吞噬，而且她在她的丈夫基督裡擁有一份她可以聲稱為自己的公義，她可以自信地用這公義來對抗她所有的罪惡、死亡和地獄，說：「如果我犯了罪，我所信的基督沒有犯罪；我的一切都是祂的，祂的一切都是我的」，正如經上所寫：「我的良人屬我，我也屬祂」（雅歌 2:16）。這就是保羅所說的：「感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」，戰勝罪惡和死亡，正如他所說：「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法」（哥林多前書 15:56-57）。
從這一切，你將再次明白為什麼信心被賦予如此重要的地位，以至於它唯獨能夠成全律法並在沒有任何行為的情況下稱義。因為你看到第一條誡命，即「你應當唯獨敬拜一位上帝」，唯獨藉著信心才能成全。如果你從腳底到頭頂都只是善行，你也不會敬拜上帝，也不會成全第一條誡命，因為不將真理和普世良善的榮耀歸於上帝，就不可能敬拜上帝，而這榮耀確實應當歸於祂。現在，這不是藉著行為完成的，而是唯獨藉著內心的信心。我們不是藉著工作，而是藉著相信來榮耀上帝，並承認祂是真實的。基於此，唯獨信心是基督徒的義，也是所有誡命的成全。因為對成全第一條誡命的人來說，成全其餘所有誡命的任務就容易了。
行為，因為它們是無理性的事物，不能榮耀上帝，儘管如果信心存在，它們可以為榮耀上帝而行。但目前我們所探討的，不是所行行為的性質，而是行這些行為的人，是誰榮耀上帝，並結出善果。這就是內心的信心，是我們一切公義的頭和實質。因此，那教導誡命是藉著行為來成全的教義是盲目而危險的。誡命必須在任何善行之前就已成全，而善行則是在誡命成全之後才隨之而來，正如我們將看到的。
然而，為了更廣泛地了解我們內在的人在基督裡所擁有的恩典，我們必須知道，在舊約中，上帝將所有頭生的男性歸為聖。長子權具有極大的價值，藉著祭司職分和王權的雙重榮譽，賦予其超越其餘人的優越地位。因為頭生的兄弟是所有其餘人的祭司和主。
在此預表的是基督，上帝父和童貞女馬利亞的真正獨生長子，一位真正的君王和祭司，不是在肉體和屬世的意義上。因為祂的國度不屬這世界；祂在屬天和屬靈的事物中掌權並行使祭司職分；這些是公義、真理、智慧、平安、救恩等。並非所有事物，甚至地上的和地獄的，都不受祂管轄——否則祂怎能保護我們並將我們從它們中拯救出來呢？——但祂的國度並非建立在這些事物中，也不是藉著這些事物。
同樣，祂的祭司職分也不在於外在的祭服和姿態的展示，如同亞倫的人類祭司職分和我們今日的教會祭司職分，而是在於屬靈的事物中，祂在祂無形的職分中，在天上為我們向上帝代求，並在那裡獻上自己，履行祭司的一切職責，正如保羅在希伯來書中以麥基洗德的形象描述祂。祂不僅為我們禱告和代求；祂也藉著祂聖靈活潑的教導，在靈裡內在地教導我們。現在，這就是祭司的兩個特殊職責，正如在肉體祭司的例子中，藉著可見的禱告和講道向我們預表的。
正如基督藉著祂的長子權獲得了這兩種尊榮，祂也將它們傳授並賜予每一個信祂的人，根據我們上面所說的婚姻律法，藉此丈夫的一切也屬於妻子。因此，我們所有信基督的人，在基督裡都是君王和祭司，正如經上所說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼得前書 2:9）。
這兩件事是這樣成立的。首先，就君王職分而言，每個基督徒都因著唯獨信心被高舉在萬物之上，以至於在屬靈權柄上，他完全是萬物的主宰，沒有任何事物能傷害他；是的，萬物都服從他，並被迫為他的救恩效力。因此保羅說：「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅馬書 8:28），又說：「或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；並且你們是屬基督的。」（哥林多前書 3:22-23）。
並非說在肉體權柄的意義上，基督徒中有任何人被指定擁有和統治萬物，如同某些教會人士瘋狂而無意義的想法。那是地上君王、王子和世人的職責。在生活經驗中，我們看到我們受制於萬物，並遭受許多苦難，甚至死亡。是的，一個人越是基督徒，他就越會遭受更多的邪惡、苦難和死亡，正如我們首先在基督這位長子和祂所有聖潔的弟兄身上所看到的。
這是一種屬靈的權柄，在仇敵之中掌權，在困境之中顯出大能。這無非是我的軟弱中能力得以完全，並且我能將萬事轉化為我救恩的益處；以至於連十字架和死亡都被迫服事我，並為我的救恩效力。這是一種崇高而卓越的尊嚴，一種真實而全能的統治，一個屬靈的帝國，其中沒有什麼是如此美好，也沒有什麼是如此糟糕，以至於不能為我的益處效力，只要我唯獨信心。然而，我並不需要任何東西——因為唯獨信心足以使我得救——除非在其中唯獨信心可以運用其自由的權柄和統治。這就是基督徒無價的權柄和自由。
我們不僅是君王和所有人類中最自由的，而且永遠是祭司，這是一種遠比君王職分更高的尊嚴，因為藉著這祭司職分，我們配得來到上帝面前，為他人代禱，並彼此教導屬上帝的事。因為這些是祭司的職責，絕不能允許任何不信者擔任。如果我們唯獨信心祂，基督就為我們獲得了這恩惠：正如我們是祂的弟兄、共同繼承人和與祂同作君王的，我們也應當與祂同作祭司，並藉著唯獨信心的靈，滿懷信心地來到上帝面前，呼喊「阿爸，父！」並彼此代禱，做我們在可見的、肉體的祭司職分中所看到和預表的一切事。但對於不信的人，沒有任何事物能為他服務或為他帶來益處。他自己受制於萬物，萬事都對他不利，因為他以不敬虔的方式利用萬物為自己的利益，而不是為了唯獨上帝的榮耀。因此，他不是祭司，而是褻瀆之人，他的禱告變為罪，他也從未出現在上帝面前，因為上帝不聽罪人。
那麼，誰能理解那基督徒尊嚴的崇高呢？它以其君王般的權柄統治萬物，甚至統治死亡、生命和罪，並以其祭司般的榮耀在上帝面前無所不能，因為上帝成就祂自己所尋求和願望的，正如經上所寫：「他必成就敬畏他之人的心願，也必聽他們的呼求，拯救他們。」（詩篇 145:19）。這種榮耀當然不能藉著任何行為獲得，而只能藉著唯獨信心。
從這些考量中，任何人都可以清楚地看到一個基督徒如何從萬物中獲得自由；以至於他不需要任何行為來獲得唯獨信心稱義和得救，而是從唯獨信心豐盛地領受這些恩賜。不，如果他愚蠢到假裝藉著任何善行來獲得唯獨信心稱義、得自由、得救並成為基督徒，他將立即失去唯獨信心及其所有益處。這種愚蠢在寓言中得到了很好的體現：一隻狗在水中奔跑，嘴裡叼著一塊真肉，卻被水中肉的倒影所欺騙，張開嘴去抓它，結果同時失去了肉和它的倒影。
在這裡你會問：「如果教會中的所有人都唯獨信心是祭司，那麼我們現在所稱的祭司與平信徒有何區別呢？」我回答說：使用「祭司」、「神職人員」、「屬靈人」、「教會人士」這些詞語，造成了不公，因為它們從基督徒的其餘群體轉移到了那些現在因有害的習俗而被稱為教會人士的少數人身上。因為聖經對他們沒有區別，除了那些現在被誇耀地稱為教皇、主教和領主的人，聖經稱他們為執事、僕人和管家，他們應當在聖道的事工中服事其餘的人，教導基督的唯獨信心和信徒的自由。因為雖然我們都同樣是祭司，但我們不能，即使能，也不應當都公開地事奉和教導。因此保羅說：「人應當把我們看作基督的執事，為上帝奧秘事的管家。」（哥林多前書 4:1）。
這種糟糕的制度現在已經演變成如此浮誇的權力展示和如此可怕的暴政，以至於任何世俗政府都無法與之相比，彷彿平信徒不是基督徒一樣。透過這種事物的顛倒，導致了對基督徒恩典、唯獨信心、自由以及對基督的認識完全消失，取而代之的是對人類行為和律法不可容忍的捆綁；而且，根據耶利米哀歌，我們已經成為地上最卑劣之人的奴隸，他們濫用我們的苦難來達到他們自己意志的所有可恥和不光彩的目的。
回到我們開始的主題，我認為這些考量已經清楚表明，以歷史的方式宣講基督的行為、生命和話語，作為足以了解的榜樣來塑造我們的生活，是不夠的，也不是基督徒的方式，正如那些現在被認為是最好的傳道人所做的，更不用說完全對這些事保持沉默，而代之以教導人的律法和教父的法令。現在有不少人宣講和閱讀基督，目的是激發人的情感去同情基督，去憤慨猶太人，以及其他諸如此類的幼稚和女性化的荒謬。
現在，講道應當以促進對祂的唯獨信心為目的，使祂不僅是基督，而且是為你我而存在的基督，並且關於祂所說的，以及祂被稱為的，都能在我們裡面產生作用。而這種唯獨信心是藉著宣講基督為何而來，祂為我們帶來了什麼並賜給了我們什麼，以及祂應當以何種益處和優勢被接受來產生和維持的。當我們從基督自己那裡得到的基督徒自由被正確教導，並且我們被展示所有基督徒如何是君王和祭司，以及我們如何是萬物的主宰，並且可以確信我們在上帝面前所做的一切都是蒙祂喜悅和悅納的時候，這就實現了。
誰的心聽到這些事不會從內心深處歡喜呢？誰的心，在領受如此大的安慰之後，不會因基督的愛而變得甜美呢？這種愛是任何律法或行為都無法達到的。誰能傷害這樣的心，或使它害怕呢？如果罪的意識或死亡的恐懼衝擊它，它已準備好仰望主，無懼這些邪惡，不受干擾，直到它俯視它的仇敵。因為它唯獨信心基督的義是它自己的，而它的罪不再是它自己的，而是基督的；但是，由於它對基督的唯獨信心，它所有的罪都必須在基督的義面前被吞噬，正如我上面所說的。它也學會了與使徒一同嘲笑死亡和罪，說：「死啊，你的毒鉤在哪裡？陰間哪，你的權勢在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝！」（哥林多前書 15:55-57）。因為死亡被勝利吞噬了，不僅是基督的勝利，也是我們的勝利，因為藉著唯獨信心，它成為我們的，我們也在其中得勝。
關於內在的人及其自由，以及關於那不需要律法或善行的唯獨信心稱義，說到這裡就夠了；不，如果有人假裝藉著它們稱義，它們甚至對他有害。
現在讓我們轉向另一部分：外在的人。在這裡，我們將回答所有那些因唯獨信心之道和我所主張的而感到冒犯的人，他們說：「如果唯獨信心能做一切，並且本身足以稱義，那麼為什麼還要命令善行呢？我們是否因此可以安逸度日，什麼都不做，只滿足於唯獨信心呢？」不，不敬虔的人，我回答說；不是這樣。如果我們徹底而完全是內在和屬靈的人，那確實會是這樣；但那要等到末日，死人復活的時候才會發生。只要我們活在肉體中，我們就只是開始並在將來生命中完成的事上取得進展。因此，使徒稱我們今生所擁有的為聖靈的初熟果子（羅馬書 8:23）。將來我們將擁有十分之一，以及聖靈的豐滿。這部分屬於我之前所說的事實：基督徒是萬人的僕人，受制於萬人。因為在他自由的那一部分，他不做任何工作，但在他作為僕人的那一部分，他做所有工作。讓我們看看這是基於什麼原則。
雖然，正如我所說，在內在，並根據靈，一個人藉著唯獨信心已經足夠稱義，擁有所需要的一切，除了這唯獨信心和豐盛應當日復一日地增長，直到將來的生命，他仍然活在地上這必死的生命中，在其中他必須管理自己的身體並與人交往。因此，工作從這裡開始；在這裡他不能安逸度日；在這裡他必須注意藉著禁食、守夜、勞動和其他規律的紀律來鍛鍊他的身體，使它順服於靈，並順從和符合內在的人和唯獨信心，而不是反叛或阻礙它們，因為如果它不受約束，它的本性就是如此。因為內在的人，藉著唯獨信心與上帝相符，並按照上帝的形象被創造，在基督裡歡喜快樂，在祂裡面獲得了如此的祝福，因此它只有一個任務：以喜樂和無償的自由之愛來服事上帝。
但在這樣做的時候，他與自己肉體中那相反的意志發生衝突，那意志正努力服事世界並尋求自己的滿足。唯獨信心的靈不能也不會容忍這一點，而是以喜樂和熱情來壓制和約束它，正如保羅所說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律法；但我看出我肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅馬書 7:22-23），又說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（哥林多前書 9:27），以及「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書 5:24）。
然而，這些行為絕不能帶著任何認為人可以藉著它們在上帝面前獲得唯獨信心稱義的觀念來做——因為唯獨信心，唯獨信心是上帝面前的義，不會容忍這種錯誤的觀念——而應當只為這個目的：使身體順服，並從其邪惡的私慾中潔淨，使我們的眼睛只專注於清除那些私慾。因為當靈魂藉著唯獨信心被潔淨並愛上帝時，它會希望萬物也以同樣的方式被潔淨，尤其是它自己的身體，以便萬物都能與它一同愛和讚美上帝。因此，由於身體的需求，一個人不能安逸度日，而是被迫為此做許多善行，以便使身體順服。然而，這些行為並不是他在上帝面前獲得唯獨信心稱義的手段；他做這些是出於對上帝服務的無私之愛；不求任何其他目的，只求做那蒙他所願在萬事上最忠實順服的上帝所喜悅的事。
根據這個原則，每個人都可以輕易地自我教導，他應當在何種程度上，並以何種區別來管教自己的身體。他會禁食、守夜和勞動，只要他認為足以抑制身體的放縱和情慾。但那些假裝藉著行為稱義的人，他們所看的不是情慾的治死，而只是行為本身；他們認為，如果他們能完成盡可能多的、盡可能大的行為，一切就都好了，他們就稱義了。有時他們甚至傷害自己的大腦，熄滅天性，或者至少使其無用。這是巨大的愚蠢，是對基督徒生活和唯獨信心的無知，當一個人沒有唯獨信心，卻試圖藉著行為稱義和得救時。
為了使我們所說的更容易理解，讓我們用一個比喻來說明。一個基督徒的行為，他藉著唯獨信心，出於上帝純粹和無償的憐憫而獲得唯獨信心稱義和得救，應當被視為與亞當和夏娃在樂園中以及他們所有後裔如果沒有犯罪時的行為相同。關於他們，經上說：「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」（創世記 2:15）。現在亞當被上帝創造為正直公義的，所以他不需要藉著看守和耕種樂園來獲得唯獨信心稱義和成為公義；但是，為了使他不至於無所事事，上帝給了他看守和耕種樂園的任務。這些確實是完全自由的行為，其目的只是為了取悅上帝，而不是為了獲得唯獨信心稱義，他已經完全擁有唯獨信心稱義，而且唯獨信心稱義本來就存在於我們所有人裡面。
信徒的行為也是如此。他藉著唯獨信心重新被安置在樂園中並重新被創造，他不需要行為來獲得唯獨信心稱義，而是為了不至於閒懶，而是為了鍛鍊自己的身體並保守它。他的行為應當是自由地完成的，唯一的目的就是取悅上帝。只是我們尚未在完美的唯獨信心和愛中完全重新被創造；這些需要增長，然而，不是藉著行為，而是藉著它們本身。
一位主教，當他祝聖一座教堂，堅振兒童，或履行他職責的任何其他職務時，他並不是藉著這些行為被祝聖為主教的；不，除非他事先被祝聖為主教，否則這些行為中的任何一個都沒有效力；它們將是愚蠢、幼稚和荒謬的。因此，一個基督徒，藉著他的唯獨信心被祝聖，做善行；但他並不是藉著這些行為變得更神聖，或更像一個基督徒。那是唯獨信心所產生的效果；不，除非他事先是一個信徒和基督徒，否則他的任何行為都沒有任何價值；它們實際上是不敬虔和該死的罪。
那麼，這兩句話是真的：「善行不能造就一個好人，但一個好人會做善行」；「惡行不能造就一個壞人，但一個壞人會做惡行。」因此，在任何善行可以完成之前，本質或人必須是好的，並且善行應當從一個好人身上產生和發出，這總是必要的。正如基督所說：「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」（馬太福音 7:18）。現在很清楚，果子不能承載樹，樹也不能長在果子上；相反，樹承載果子，果子長在樹上。
那麼，既然樹必須先於果子存在，而且果子不能使樹變好或變壞，相反，任何一種樹都會結出同類的果子，所以人的本質必須先是好或壞，然後他才能做善行或惡行；他的行為不能使他變壞或變好，而是他自己使他的行為變壞或變好。
我們在所有手工藝品中都可以看到同樣的事情。一棟壞房子或好房子不能造就一個壞建築師或好建築師，而是一個好建築師或壞建築師造就一棟好房子或壞房子。總的來說，沒有任何工作能使工人變成它本身那樣；而是工人使工作變成他自己那樣。人的行為也是如此。人本身如何，無論是在唯獨信心還是不信中，他的行為就如何：如果是在唯獨信心中完成的，就是好的；如果是在不信中完成的，就是壞的。但反過來則不成立，即工作如何，人就在唯獨信心或不信中變成如何。因為正如行為不能造就一個信徒，它們也不能造就一個唯獨信心稱義的人；但唯獨信心，正如它使人成為信徒和唯獨信心稱義的，它也使他的行為變好。
既然行為不能稱義任何人，而一個人必須在能做任何善行之前獲得唯獨信心稱義，那麼最明顯的是，唯獨信心，藉著上帝透過基督的純粹憐憫，並藉著祂的聖道，才能配得並充分地稱義和拯救那個人；而且一個基督徒不需要任何行為，任何律法來獲得他的救恩；因為藉著唯獨信心，他從所有律法中獲得自由，並在完全的自由中無償地做他所做的一切，不求任何利益或救恩——因為藉著上帝的恩典，他已經藉著他的唯獨信心得救並富足於萬事——而只求那蒙上帝喜悅的事。
同樣，任何善行都不能使不信者獲得唯獨信心稱義和救恩；另一方面，任何惡行也不能使他成為一個邪惡和被定罪的人，而是那不信，使那個人和那棵樹變壞，使他的行為邪惡和被定罪。因此，當任何人變好或變壞時，這不是來自他的行為，而是來自他的唯獨信心或不信，正如智者所說：「罪的開端是背離上帝」；也就是說，不信。保羅說：「到上帝面前來的人必須唯獨信心」（希伯來書 11:6）；基督也說同樣的話：「你們或以為樹好，果子也好；或以為樹壞，果子也壞」（馬太福音 12:33），——這等於說，誰想有好果子，就從樹開始，種一棵好樹；同樣，誰想做善行，就必須從唯獨信心開始，而不是從工作開始，因為是唯獨信心使人變好。因為除了唯獨信心，沒有什麼能使人變好，除了不信，沒有什麼能使人變壞。
當然，在世人眼中，一個人藉著他的行為變好或變壞；但這裡的「變好」或「變壞」是指這樣顯示和認出誰是好人或壞人，正如基督所說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來」（馬太福音 7:20）。但這一切都停留在外表和外在；在這件事上，許多人欺騙自己，當他們自以為是地寫作和教導說我們應當藉著善行稱義，同時卻根本不提唯獨信心，走自己的路，總是欺騙和被欺騙，每況愈下，瞎子領瞎子，勞碌於許多工作，卻從未達到真正的義，保羅說他們：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這種人你要躲開。常常學習，終久不能明白真道。」（提摩太後書 3:5, 7）。
那麼，誰不願與這些瞎子一同迷失，就必須看得比律法的行為或行為的教義更遠；不，必須將目光從行為轉開，而看向那個人，以及他如何才能獲得唯獨信心稱義。現在，他獲得唯獨信心稱義和得救，不是藉著行為或律法，而是藉著上帝的聖道——也就是說，藉著祂恩典的應許——這樣榮耀就歸於神聖的威嚴，祂拯救了我們這些唯獨信心的人，不是藉著我們所行的義行，而是照著祂的憐憫，藉著祂恩典的聖道。
從這一切，很容易看出善行應當如何被捨棄或擁抱，以及所有關於行為的教導應當如何被理解。因為如果行為被提出作為唯獨信心稱義的基礎，並且是在我們可以假裝藉著它們稱義的錯誤信念下完成的，它們就給我們套上必然的軛，並與唯獨信心一同熄滅自由，而且由於這種對其用途的額外添加，它們就不再是好的，而是真正值得譴責的。因為這樣的行為不是自由的，而是褻瀆上帝的恩典，唯獨恩典才藉著唯獨信心稱義和拯救。行為無法完成這一點，然而，憑著不敬虔的自負，透過我們的愚蠢，它們卻自以為能做到；因此暴力地侵犯了恩典的職責和榮耀。
那麼，我們並不拒絕善行；不，我們極力擁抱並教導它們。我們譴責它們不是因為它們本身，而是因為對它們的這種不敬虔的添加以及藉著它們尋求唯獨信心稱義的錯誤觀念。這些事使它們在外表上看起來是好的，但實際上並不好，因為藉著它們，人們被欺騙，也欺騙他人，如同披著羊皮的豺狼。
現在，這個利維坦，這個關於行為的扭曲觀念，在缺乏真誠的唯獨信心時是不可戰勝的。因為那些被聖化的行為者無法不持有它，直到唯獨信心，它摧毀了它，並在心中掌權。本性無法憑藉自己的力量驅逐它；不，甚至無法看清它的本質，反而認為它是一種最神聖的意志。當習俗介入，並加強這種本性的邪惡時，正如不敬虔的教師所發生的那樣，那麼這種邪惡就無法治癒，並將許多人引入無法彌補的毀滅。因此，雖然宣講和寫作關於悔改、認罪和補贖是好的，但如果我們止步於此，而不繼續教導唯獨信心，那麼這種教導無疑是欺騙性和魔鬼的。因為基督藉著祂的僕人約翰說，不僅說：「你們要悔改」，而且補充說：「因為天國近了」（馬太福音 3:2）。
因為不只一句上帝的話，而是兩者都應當被宣講；新舊事物都應當從寶庫中取出，律法的聲音和恩典的聖道都應當被提出。律法的聲音應當被提出，使人受驚嚇並認識自己的罪，從而轉向悔改和更好的生活方式。但我們不能止步於此；那樣只會造成傷害而不包紮，只會打擊而不醫治，只會殺死而不使人活過來，只會帶下地獄而不帶回來，只會使人謙卑而不高舉。因此，恩典的聖道和所應許的罪得赦免也必須被宣講，以便教導和建立唯獨信心，因為沒有那聖道，痛悔、悔改和所有其他職責都是徒勞地執行和教導的。
的確，仍然有悔改和恩典的傳道人，但他們沒有以這樣的目的和精神來解釋上帝的律法和應許，使人可以學習悔改和恩典從何而來。因為悔改來自上帝的律法，但唯獨信心或恩典來自上帝的應許，正如經上所說：「唯獨信心是從聽道來的，聽道是從基督的聖道來的」（羅馬書 10:17），因此，當一個人藉著律法的威脅和恐懼而謙卑並認識自己時，他藉著對神聖應許的唯獨信心而得到安慰和高舉。因此，「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩篇 30:5）。關於一般的行為，以及基督徒對自己身體所實行的行為，我們就說這麼多。
最後，我們還要談談他對鄰舍所行的行為。因為人活在這必死的身體裡，不只是為自己而活，為自己的緣故而工作，也是為地上所有的人而活；不，他只為他人而活，不為自己。因為他使自己的身體順服，正是為了這個目的，使他能夠更真誠、更自由地服事他人，正如保羅所說：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」（羅馬書 14:7-8）。因此，他不可能在今生安逸度日，而不為鄰舍的益處工作，因為他必須在人中間說話、行動和交往，正如基督取了人的樣式，顯為人的樣式，並在人中間生活一樣。
然而，基督徒不需要這些東西來獲得唯獨信心稱義和救恩，但在他所有的行為中，他都應當抱持這個觀點，只看這個目的——他可以在他所做的一切事上服事和幫助他人；眼前除了鄰舍的需要和益處，別無他物。因此，使徒命令我們親手做工，使我們有東西可以分給有需要的人。他本可以說，使我們可以養活自己；但他告訴我們要分給有需要的人。基督徒的職責是照顧自己的身體，正是為了這個目的：藉著身體的健全和健康，他才能夠勞動，並獲取和保存財產，以幫助那些有需要的人，這樣強壯的肢體就可以服事軟弱的肢體，我們就可以成為上帝的兒女，彼此關懷和忙碌，彼此擔當重擔，從而成全基督的律法。
這就是真正基督徒的生活，這就是唯獨信心真正藉著愛而工作，當一個人以喜樂和愛投入到那最自由的服事工作中，他自願且無償地服事他人，他自己則在唯獨信心的豐盛和富足中得到充分的滿足。
因此，當保羅教導腓立比人，他們如何藉著對基督的信心而變得富足，並藉此獲得一切時，他進一步用這些話教導他們：「所以，在基督裡若有什麼勸慰，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓立比書 2:1-4）
由此我們清楚看到，使徒為基督徒生活定下了這條規則：我們所有的行為都應以他人的益處為導向，因為每個基督徒都藉著他的信心擁有如此豐盛的一切，以至於他所有其他的行為和他的整個生命都綽綽有餘，可以自發地樂意服事和造福他的鄰舍。
為此，他以基督為榜樣，說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死。」（腓立比書 2:5-8）使徒這句最有益的話語，卻被那些完全誤解「上帝的形像」、「奴僕的形像」、「樣式」、「人的樣式」等詞語，並將其轉移到上帝和人性的本質上的人所蒙蔽了。保羅的意思是：基督，當祂充滿上帝的形像，並擁有所有美好的事物時，以至於祂不需要行為或受苦來稱義和得救——因為祂從一開始就擁有所有這些——然而祂並沒有因此而自高自大，也沒有將自己抬高到我們之上，並僭取對我們的權力，儘管祂本可以合法地這樣做；相反地，祂在勞苦、工作、受苦和死亡中如此行事，以至於像其他人一樣，並且在樣式和行為上與人無異，彷彿祂缺乏一切，沒有上帝的形像；然而所有這一切祂都是為了我們而做，為要服事我們，使祂在奴僕形像下所做的一切工作都成為我們的。
因此，一個基督徒，像他的元首基督一樣，藉著他的信心而充滿豐盛，應當滿足於藉信心所獲得的這上帝的形像；只是，正如我所說，他應當增長這信心，直到它得以完全。因為這信心是他的生命、稱義和救贖，保守他本人，使他蒙上帝喜悅，並將基督所擁有的一切賜給他，正如我前面所說，也正如保羅所證實的：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。」（加拉太書 2:20）雖然他因此脫離了一切行為，但他仍應當捨棄這自由，取了奴僕的形像，成為人的樣式，有人的樣子，服事、幫助並以各種方式對待他的鄰舍，正如他看到上帝藉著基督對待他並正在對待他一樣。所有這一切他都應當自由地做，除了上帝的喜悅之外，不考慮任何其他事物，他應當這樣思考：
看哪！我的上帝，在我毫無功德的情況下，出於祂純粹和白白的憐憫，將稱義和救贖的一切豐盛在基督裡賜給了我這個不配、被定罪和卑微的受造物，以至於我不再缺乏任何東西，除了相信這是事實的信心。那麼，對於這樣一位以祂這些無價的豐盛淹沒我的天父，我為何不應當自由、愉快、全心全意、出於自願的熱忱，做一切我知道會蒙祂喜悅並在祂眼中蒙悅納的事呢？因此，我將自己像基督一樣，獻給我的鄰舍，正如基督將自己獻給我一樣；並且在今生除了我認為對我的鄰舍是必需、有益和有益健康的事之外，我什麼也不做，因為藉著信心，我在基督裡擁有所有美好的事物。
因此，從信心流出對主的愛和喜樂，從愛流出一個愉快、樂意、自由的靈，樂意服事我們的鄰舍，不計較感恩或忘恩負義、讚美或責備、得失。它的目的不是要使人負債，也不區分朋友和敵人，也不看重感恩或忘恩負義，而是最自由、最樂意地付出自己和自己的財物，無論是因忘恩負義而失去，還是獲得善意。因為它的天父就是這樣做的，將一切豐盛地、白白地分給所有人，使祂的太陽照義人也照不義的人。同樣，孩子所做和所忍受的一切，都只是出於藉著基督在上帝——這位偉大恩賜的施予者——那裡所享受的自由喜樂。
那麼，你看，如果我們認識到彼得所說的那些賜給我們的大而寶貴的恩賜，愛就藉著聖靈迅速地充滿我們的心，藉著愛我們就變得自由、喜樂、全能、積極的工人，勝過我們所有的苦難，成為鄰舍的僕人，然而卻是萬物的主宰。但是，對於那些不認識藉著基督賜給他們的美好事物的人，基督的降生是徒然的；這樣的人憑行為而行，永遠無法嘗到和感受到這些偉大的事物。因此，正如我們的鄰舍有所缺乏，需要我們的豐盛一樣，我們在上帝眼中也曾有所缺乏，需要祂的憐憫。正如我們的天父在基督裡白白地幫助了我們，我們也應當藉著我們的身體和行為白白地幫助我們的鄰舍，每個人都應當成為對方的基督，這樣我們就可以彼此成為基督，並且同一位基督可以在我們所有人裡面；也就是說，我們可以真正成為基督徒。
那麼，誰能領會基督徒生命的豐盛和榮耀呢？它能做萬事，擁有一切，一無所缺；它是罪惡、死亡和地獄的主宰，同時又是所有人的順服和有用的僕人。但是，唉！它在今天卻是全世界所不知道的；它既沒有被傳講，也沒有被尋求，以至於我們對自己的名字，對我們為何是並被稱為基督徒，完全一無所知。我們當然是因基督而得名，祂並非不在，而是住在我們中間——前提是我們相信祂，並且彼此互為對方的基督，對待我們的鄰舍如同基督對待我們一樣。但是現在，在人的教義中，我們只被教導去尋求功德、獎賞和那些已經屬於我們的事物，我們已經把基督變成了一個比摩西更嚴厲的工頭。
蒙福的童貞女馬利亞，比所有其他人更能為我們提供同樣信心的榜樣，因為她按照摩西的律法潔淨自己，像所有其他婦女一樣，儘管她不受任何此類律法的約束，也無需潔淨。然而她自願地、出於自由的愛順服律法，使自己像其他婦女一樣，以免冒犯或輕視她們。她並非因這樣做而稱義；而是，既然已經稱義，她就自由地、無償地這樣做了。我們的行為也應當如此，而不是為了藉著它們稱義；因為，首先藉著信心稱義之後，我們應當為了他人的緣故，自由而愉快地做我們所有的行為。
聖保羅給他的門徒提摩太行了割禮，不是因為他需要割禮才能稱義，而是為了不冒犯或輕視那些信心軟弱、尚未能領會信心自由的猶太人。另一方面，當他們輕視自由並堅持割禮對於稱義是必需的時候，他抵制他們，不允許提多受割禮。因為，正如他不想冒犯或輕視任何人在信心上的軟弱，而是暫時順從他們的意願，同樣，他也不想讓信心的自由被那些頑固的自義者冒犯或輕視，而是走一條中間道路，暫時寬容軟弱者，並始終抵制頑固者，以便將所有人轉向信心的自由。我們也應當遵循同樣的原則行事，接納那些信心軟弱的人，但要大膽抵制那些頑固的行為教師，我們稍後將更詳細地討論他們。
基督也是如此，當祂的門徒被問及丁稅時，祂問彼得，君王的兒子是否免稅。彼得同意了；然而耶穌吩咐他到海邊去，說：「恐怕觸犯他們，你往海邊去，拋下魚鉤，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」（馬太福音 17:27）
這個例子非常符合我們的目的；因為在這裡，基督稱祂自己和祂的門徒為自由人，是君王的兒女，一無所缺；然而祂卻自願順服並繳納稅款。那麼，這項工作對於基督的稱義或救贖有多麼必要或有用，祂所有其他的行為或祂門徒的行為對於稱義就有多麼有用。它們確實是自由的，並且是在稱義之後才做的，只是為了服事他人並為他們樹立榜樣。
這就是保羅所教導的行為，基督徒應當順服執政的、掌權的，並預備行各樣的善事（提多書 3:1），不是為了藉著這些事稱義——因為他們已經藉著信心稱義了——而是為了在靈裡的自由中，他們可以這樣成為他人的僕人，順服權柄，出於無償的愛順從他們的意願。
同樣，所有修道院、修道院和神父的行為也應當如此；每個人都應當做自己職業和生活狀態的工作，不是為了藉著它們稱義，而是為了使自己的身體順服，作為他人的榜樣，那些人自己也需要克制自己的身體，並且也是為了出於自由的愛而順應他人的意願。但是，我們必須始終最謹慎地防範任何藉著這些行為稱義、獲得功德或得救的虛妄自信或自負，因為這完全是信心的事，正如我已經多次說過的。
任何擁有這知識的人，都可以輕易地避開教皇、主教、修道院、教會、君王和官員無數命令和規條中的危險，這些規條被一些愚蠢的牧師強加給我們，聲稱它們對於稱義和救贖是必需的，稱它們為教會的規條，而它們根本不是。因為基督徒自由人會這樣說：我會禁食，我會禱告，我會做這或那人所吩咐我的事，不是因為我需要這些事來稱義或救贖，而是為了這樣順從教皇、主教、某個社群或某個官員的意願，或作為鄰舍的榜樣；為此，我會做和忍受一切，正如基督為我做了和忍受了更多，儘管祂自己根本不需要這樣做，並且為了我的緣故，當祂不在律法之下時，卻使自己服在律法之下。儘管暴君可能在要求順從這些事上對我施加暴力或不公，但只要這些事不是違背上帝的，做它們就不會傷害我。
從所有這些，每個人都能對所有行為和律法做出確定的判斷和忠實的辨別，並知道誰是盲目愚蠢的牧師，誰是真實善良的牧師。因為任何不以克制身體或服事鄰舍為唯一目的的行為——只要鄰舍不要求任何違背上帝旨意的事——都不是好的或基督徒的行為。因此，我非常擔心，現今很少或沒有修道院、修道院、祭壇或教會職能是基督徒的；禁食和向某些聖徒的特別禱告也是如此。我擔心在所有這些事中，除了已經屬於我們的事物之外，什麼也沒有被尋求；而我們卻幻想藉著這些事我們的罪被潔淨，救贖得以實現，從而完全廢除了基督徒的自由。這源於對基督徒信心和自由的無知。
這種無知和對自由的壓制，被許多盲目牧師的教導所努力推動，他們煽動並催促人們熱衷於這些事，讚美他們並以他們的贖罪券來吹捧他們，卻從不教導信心。現在我會建議你，如果你有任何禱告、禁食或在教會中建立基金的願望，正如他們所稱的，要小心不要以獲得任何利益為目的，無論是暫時的還是永恆的。你這樣做會損害你的信心，因為信心獨自將一切賜給你，而信心的增長，無論是藉著工作還是藉著受苦，才是唯一需要關心的。你所給予的，要白白地、無償地給予，好讓他人因你和你的良善而興盛和增長。這樣你才會是一個真正的好人，一個基督徒。因為你的財物和你的行為，那些為了克制身體而額外做的事，對你來說算什麼呢？因為你藉著信心，在基督裡，上帝已經將一切賜給你，你已經豐盛有餘了。
我們提出這條規則：我們從上帝那裡得到的美好事物，應當彼此流動，成為所有人的共同財產，這樣我們每個人都可以，可以說，穿上他的鄰舍，並對待他，如同自己身處他的位置一樣。它們從基督流向我們，並且仍在流向我們；祂穿上我們，並為我們行事，如同祂自己就是我們一樣。從我們這裡，它們流向那些需要它們的人；這樣，我的信心和公義應當在上帝面前作為遮蓋和為我鄰舍的罪代求，這些罪我要承擔在自己身上，並在其中勞苦和忍受奴役，如同它們是我自己的罪一樣；因為基督就是這樣為我們做的。這才是真正的愛和基督徒生命的真正真理。但只有在有真正和真實信心的地方，它才是真實和真正的。因此，使徒將這特質歸因於愛：愛不求自己的益處。
因此，我們得出結論，一個基督徒並非活在自己裡面，而是活在基督裡和他的鄰舍裡，否則他就不是基督徒：藉著信心活在基督裡；藉著愛活在他的鄰舍裡。藉著信心，他被提升到自己之上，達到上帝那裡；藉著愛，他降回到自己之下，達到他的鄰舍那裡，但始終住在上帝和祂的愛中，正如基督所說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」（約翰福音 1:51）
關於自由就說這麼多，正如你所見，這是一種真實而屬靈的自由，使我們的心脫離一切罪惡、律法和誡命，正如保羅所說：「律法不是為義人設立的」（提摩太前書 1:9），而且這種自由超越所有其他外在的自由，如同天高於地。願基督使我們明白並保守這自由。阿們。
最後，為了那些無論說得多好都會誤解和扭曲的人，我們必須補充一句話，以防他們連這句話都能理解。有很多人，當他們聽到這種信心的自由時，立刻將其變成放縱的藉口。他們認為現在一切都對他們是合法的，並且不選擇以其他方式來顯示自己是自由人和基督徒，除了輕蔑和指責儀式、傳統和人的律法；彷彿他們僅僅因為拒絕在規定日期禁食，或在他人禁食時吃肉，或省略慣常的禱告，就成了基督徒；他們嘲笑人的規條，卻完全忽略了基督徒信仰的其他一切。另一方面，那些僅僅藉著遵守和敬畏儀式來追求救贖的人，則最頑固地抵制他們，彷彿他們僅僅因為在規定日期禁食，或禁食肉類，或形式化地禱告，就能得救；他們大聲談論教會和教父的規條，卻對屬於我們真正信心的事物毫不在意。這兩方顯然都有過錯，因為他們忽略了對救贖而言重要和必需的事物，卻為那些不重要和不必需的事物爭吵不休。
使徒保羅教導我們走中間道路，譴責兩端，說：「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人」（羅馬書 14:3），這豈不是更正確嗎！你在此看到使徒責備那些不是出於宗教情感，而僅僅出於輕蔑，忽視和嘲諷儀式的人，並教導他們不要輕視，因為這種「知識叫人自高自大」。他又教導那些頑固堅持這些事的人不要論斷他們的對手。因為雙方都沒有彼此遵守那造就人的愛。在這件事上，我們必須聽從聖經，它教導我們不要偏左也不偏右，而是遵循那些使人心喜悅的正確主耶穌的訓誡。因為正如一個人不是僅僅因為他服事並致力於行為和儀式就稱義，同樣，他也不是僅僅因為他忽視和輕視它們就被算為義。
我們不是藉著基督的信心從行為中得自由，而是從對行為的信念中得自由，也就是從愚蠢地妄想藉著行為尋求稱義中得自由。信心救贖我們的良心，使它們正直，並保守它們，因為藉著信心我們認識到稱義不依賴於我們的行為，儘管善行既不能也不應當缺席，正如我們不能沒有食物和飲料以及這必死身體的所有功能一樣。然而，我們的稱義並非基於它們，而是基於信心；但它們也不應因此而被輕視或忽視。因此，在這個世界上，我們被這身體生命的需要所迫；但我們並非因此而稱義。「我的國不屬這世界，也不在這世界」，基督說；但祂沒有說：「我的國不在此，也不在此世界。」保羅也說：「我們雖然在肉身行事，卻不憑著肉身爭戰」（哥林多後書 10:3），又說：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活」（加拉太書 2:20）。因此，我們在行為和儀式中的所作所為、生活和存在，是出於這生命的需要，並以管理我們的身體為動機；但我們並非藉著這些事稱義，而是藉著上帝兒子的信心稱義。
因此，基督徒必須走中間道路，並將這兩類人擺在眼前。他可能會遇到頑固不化的儀式主義者，他們像聾蛇一樣，拒絕聽從自由的真理，並大聲宣揚、命令和催促我們遵守他們的儀式，彷彿這些儀式可以使我們稱義，而無需信心。這些人就像古時的猶太人，他們不願明白，以便行善。我們必須抵制這些人，做與他們相反的事，並大膽地冒犯他們，以免他們用這種不敬虔的觀念欺騙許多人，包括他們自己。在這些人面前，吃肉、打破禁食，並為了信心的自由而做他們認為是最大罪惡的事，是合宜的。我們必須對他們說：「任憑他們吧！他們是瞎子領路人。」（馬太福音 15:14）保羅也因此不讓提多受割禮，儘管這些人催促；基督也為在安息日掐麥穗的使徒辯護；還有許多類似的例子。
或者我們可能會遇到那些單純無知、信心軟弱的人，正如使徒所稱的，他們即使願意，也還無法領會信心的自由。我們必須寬容這些人，以免他們受冒犯。我們必須忍受他們的軟弱，直到他們得到更充分的教導。因為這些人並非出於頑固的惡意，而僅僅出於信心的軟弱，因此，為了避免冒犯他們，我們必須禁食並做其他他們認為必要的事。這是愛所要求的，愛不傷害任何人，卻服事所有人。這些人軟弱並非他們的錯，而是他們的牧師的錯，這些牧師用他們自己的傳統的羅網和武器將他們束縛，並傷害了他們的靈魂，而他們本應藉著信心和自由的教導得到釋放和醫治。因此使徒說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」（哥林多前書 8:13）；又說：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。人若因食物叫人跌倒，這就是惡了。」（羅馬書 14:14, 20）
因此，儘管我們應當大膽抵制那些傳統的教師，儘管教皇的律法，藉著這些律法他們侵犯上帝的子民，應當受到嚴厲的譴責，但我們必須寬容那些被這些不敬虔暴君的律法所俘虜的膽怯群眾，直到他們獲得自由。要奮力與狼搏鬥，但要為了羊群，而不是與羊群為敵。你可以藉著抨擊律法和立法者來做到這一點，同時又與軟弱者一起遵守這些律法，以免他們受冒犯，直到他們自己認識到暴政，並理解自己的自由。如果你想運用你的自由，要秘密地做，正如保羅所說：「你有信心嗎？在上帝面前，只管自己有。」（羅馬書 14:22）。但要小心不要在軟弱者面前運用它。另一方面，在暴君和頑固的反對者面前，要不顧他們的意願，以最大的堅韌運用你的自由，這樣他們也能明白他們是暴君，他們的律法對於稱義是無用的，甚至他們根本無權制定這樣的律法。
既然我們不能在這個世界上沒有儀式和行為而生活，既然年輕人熱情而缺乏經驗的時期需要藉著這些束縛來約束和保護，既然每個人都有義務藉著注意這些事來克制自己的身體，因此基督的僕人必須謹慎忠實地在所有這些事上管理和教導基督的子民，以免在他們中間生出任何苦毒的根，以致許多人被玷污，正如保羅警告希伯來人一樣；也就是說，他們可能不會失去信心，並開始因相信行為是稱義的手段而被玷污。這是一件容易發生的事，並且會玷污許多人，除非信心與行為一起不斷地被灌輸。當信心被默不作聲地忽略，而只教導人的規條時，這種邪惡是無法避免的，正如迄今為止我們的教皇和神學家的有害、不敬虔和毀滅靈魂的傳統和觀點所做的那樣。無數的靈魂被這些羅網拖入地獄，因此你可以認出敵基督的工作。
簡而言之，正如貧窮在財富中危險，誠實在商業中危險，謙卑在榮譽中危險，禁慾在宴席中危險，純潔在享樂中危險，同樣，唯獨信心稱義在儀式中危險。所羅門說：「人若將火放在懷裡，衣服豈能不燒著呢？」（箴言 6:27）。然而，正如我們必須生活在財富、商業、榮譽、享樂、宴席中，我們也必須生活在儀式中，也就是在危險中。正如嬰兒最需要被女孩的懷抱和照護所珍愛，以免他們死亡，然而，當他們長大後，生活在女孩中間對他們的救贖卻是危險的，同樣，缺乏經驗和熱情的年輕人需要被儀式的障礙所約束和限制，即使是鐵的障礙，以免他們軟弱的心思衝動地陷入惡習。然而，如果他們堅持相信他們可以藉著這些事稱義，那對他們來說就是死亡。他們反而必須被教導，他們之所以被這樣囚禁，不是為了藉此稱義或獲得功德，而是為了避免作惡，並更容易地被教導那藉著信心而來的公義，這是年輕人衝動的性格所無法承受的，除非它受到約束。
因此，在基督徒生活中，儀式不應被視為其他任何事物，而應像建築師和工人看待那些為建造或工作所做的準備一樣，這些準備並非為了永久存在或本身有任何意義，而只是因為沒有它們就無法建造和工作。當結構完成後，它們就被擱置一旁。在這裡你看到我們並不輕視這些準備，而是高度重視它們；我們輕視對它們的信念，因為沒有人認為它們構成一個真實而永久的結構。如果有人如此明顯地失去理智，以至於他的人生目標只是以一切可能的費用、勤奮和毅力來設置這些準備，而從不考慮結構本身，卻自滿並誇耀這些無用的準備和支撐，我們難道不會都憐憫他的瘋狂，並認為，以這樣浪費的代價，本可以建造一座宏偉的建築嗎？
因此，我們也不輕視善工和儀式——不，我們對它們給予最高的評價；但我們輕視對善工的信念，沒有人應該認為善工構成真正的義，就像那些偽君子一樣，他們將一生投入並浪費在追求善工上，卻從未達到善工所為之的目的。正如使徒所說，他們「常常學習，卻總不能明白真理」（提摩太後書 3:7）。他們似乎想建造，他們做準備，卻從未真正建造；因此他們停留在敬虔的外表，卻從未達到其能力。
同時，他們對這種熱心的追求感到自滿，甚至敢於評判所有其他人，那些他們看不到被如此閃耀的善工裝飾的人；然而，如果他們被信心所充滿，他們本可以為自己和他人的救恩做成大事，而所付出的代價與他們現在濫用上帝恩賜所浪費的相同。但是，由於人性與自然理性（他們如此稱呼）天生迷信，並且很快相信可以透過任何向他們提出的律法或善工來獲得稱義，而且由於所有世俗立法者的實踐也使人性在相同的觀點上得到鍛鍊和確認，她永遠無法憑藉自己的力量擺脫這種對善工的捆綁，並認識到信心的自由。
因此，我們需要祈求上帝引導我們，使我們受教於上帝，也就是說，樂意向上帝學習；並且祂自己，正如祂所應許的，將祂的律法寫在我們心裡；否則我們就沒有希望。因為除非祂自己將這隱藏在奧秘中的智慧在我們裡面教導我們，否則人性必然會譴責它並判斷它是異端。她對此感到冒犯，並且認為這是愚蠢的，正如我們看到古時先知和使徒身上所發生的，也正如現在盲目和不敬虔的教皇，與他們的奉承者，在我身上和那些與我相似的人身上所做的，願上帝最終憐憫他們和我們，並將祂臉上的光照耀他們，使我們在地上認識祂的道路，在萬國中認識祂的救恩，祂是永遠受頌讚的。阿們。主後 1520 年。